Новый "Праздничный мир" приглашает вас в гости!

Славянские куклы-обереги (2)

Колокольчик

Это кукла добрых вестей. Её родина - Валдай. Оттуда пошли валдайские колокольчики. В старину считали, что звон колокола оберегает людей от чумы и других страшных болезней. Колокольчик звенел под дугой на всех праздничных тройках. Колокольчик ассоциировался с маленьким солнышком, потому что имеет куполообразную форму, и сверху напоминает солнце. И внутри куколки действительно есть самый настоящий звенящий колокольчик.
Колокольчик - веселая, задорная куколка, её задача - приносить в дом радость и веселье. Это оберег хорошего настроения. Даря Колокольчик, человек желает своему другу получать только хорошие известия и поддерживает в нем радостное и веселое настроение.
Куколку обычно вешали рядом с дверью, и входящий задевал её, раздавался обережный звон. А сама куколка являлась родоначальником звонка, недаром даже сейчас сохраняется традиция вешать у двери колокольчики.
Куколке непременно делали три юбки. И это неспроста, не только богатство и довольство подчеркивалось этим излишеством. Дело в том, что счастье тоже складывается из трех частей. Предки верили, что человек состоит из трех частей – души (нашего внутреннего «я», которое мыслит и чувствует), духа (некоторой божественной силы, присутствующей в каждом человеке) и тела (физической оболочки). В связи с этим счастье – это гармония всех трёх частей.  Если телу хорошо, душе радостно, дух спокоен, то человек вполне счастлив.
 
Славянские куклы-обереги
 

Коляда

Календарная зимняя кукла, создание которой приурочивается к зимнему солнцестоянию – 25 декабря. В это время наблюдались самые сильные морозы, по древним поверьям, совпадающие с разгулом злых духов. Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, праздновавшие жгли костры, пели и плясали вокруг них. Далее начинались колядки.
Эта кукла - символ солнца и добрых отношений в семье. Она представляла собой дородную женщину, одетую во все новое и нарядное. От ее имени колядующие желали счастья и благополучия. Пели радостные, прославляющие хозяев песни.
В некоторых местностях колядки заканчивались возле костра с пожеланиями блага себе и близким и сжиганием Коляды. В других районах её оставляли до следующего года, чтобы она хранила лад и солнечную атмосферу в семье. Так как верили, что  с ее приходом в доме поселится счастье, мир и согласие между членами семьи.
Кукла антропоморфна, в мешочках, подвешенных к поясу, находятся зерно и соль (те самые хлеб-соль, которыми традиционно встречают гостей). За пояс заткнут веник, которым Коляда отгоняет нечистую силу.

 
Славянские куклы-обереги
 

Кострома

Костромой звали соломенную куклу, которую в летнее время носили хороводом девушки, пели ей специальные обрядовые песни, а затем несли к реке, топили ее в воде или сжигали на костре. Праздник похорон Костромы был одним из главных в цикле летних народных гуляний.

Предполагают, что под видом похорон Костромы - соломенного чучела, сохранялся в народе древний обычай весеннего жертвоприношения Яриле. Церковники жестоко преследовали подобные празднества. Но несмотря на все запреты церкви, праздники в честь подобных славянских божеств справлялись в Костроме и некоторых городах современной Костромской области.
 
Славянские куклы-обереги
 

Крестец

На первый взгляд крестец совершенно не похож на куклу, но каких то 100 лет назад кукла Крестец использовалась в играх вместо кукол мужчин. Игры назывались как и сейчас "Дочки-матери". Кроме того, кукла Крестец имела ярко выраженное значение. Крестец делали и деревенские парни. Куклу делали в конце декабря, во время Святок. По поверьям, именно на Святочной недели высвобождались бесовские силы. Самым надёжным способом очищения считалось купание в прорубе в Крещение (19-ого января).
По верованием, вода в этот день становилась святой или священной. Люди верили, что при купании в освещенном источнике нечистая сила покидает тело человека. Чтобы злобные и коварные бесовские силы снова не овладели человеком, люди делали куклу Крестец. Она была "заместителем" человека. Крестец ставили в сугробы возле проруби. Для того что бы привлечь внимание злых сил крест украшали яркими пёстрыми ленточками и тряпочками. Так как в зимних купаниях в основном участвовали молодые здоровые парни, кукла Крестец стала символизировать мужчину.

 
Славянские куклы-обереги
 

Крупеничка

Простая на внешний вид куколка - крупеничка, но изготовленная с большой любовью, имеет глубокий символический смысл, являясь оберегом на сытость и достаток в семье. Ее обычно дарили на Коляду, Рождество и иногда на праздники, связанные с урожаем. Кукла обязательно наполнялась зерном (которое символизировало сбереженные силы кормилицы-земли), желательно гречей, пшеницей или зерном всяких сортов одновременно, чтобы урожай был богатым на все виды зерновых культур.
Кукла делалась из мешковины – небольшой мешочек наполнялся зерном и обряжался, на дно мешочка могли положить монетку. Крупеничка хранила высокоценные и редкие семена будущего урожая, её бережно ставили в красном углу. Входящий в избу гость мог по куколке определить, сытно ли живет семья. Если куколка была худа, значит в семье беда, потому что в трудное время брали зерно из куколки. Служила она год, после уборочной страды её вновь наполняли отборным зерном.
Первые горсти при посеве зерна брали из мешочка, сшитого в образе этой куколки. Зерно в ней символизировало сбереженные силы Кормилицы Земли.
После уборочной страды куколку вновь наполняли отборным зерном уже нового урожая. Ее наряжали и бережно хранили на видном месте в красном углу. Верили, что только тогда следующий год будет сытым и будет достаток в семье.
В голодное время брали крупу из куколки и варили из нее кашу. Считалось, что эта каша передает силы Матери Земли.
Входящий в избу гость мог по куколке определить, сытно ли живет семья. Если куколка была худа, значит в семье беда…
И сегодня эта куколка поможет Вам иметь достаток в доме.

Значения круп в крупеничке:

гречиха сытость и богатство,  
рис (самое дорогое зерно)  − на праздник,
перловка − на сытость, овес − на силу.
 
Славянские куклы-обереги
 

Кубышка-травница

Чтобы воздух в избе был чистый, изготавливали полезную куколку "Кубышку-Травницу". Подвешивали ее там, где воздух застаивался или над колыбелью ребенка.
Сфера влияния кубышки-травницы – ограждение от болезней, она должна бдительно следить за физическим здоровьем всех членов семьи. Это защитница от злых духов болезни, и добрая утешница. От уютной кругленькой и мягкой куколки исходит какая-то особая теплота и домашняя атмосфера, как от доброй хозяйки. Она и впрямь создает приятную и комфортную атмосферу в доме.

Её толстая круглая юбка и узелки в руках набиты целебными душистыми травами. Наши предки считали, что аромат травы отгоняет дух болезни, для этого куколку надо помять в руках. Если в доме кто-то заболевает – ее ставили в изголовье кровати больного, если был болен ребенок, то ему делали такую травницу для игры или подвешивали над колыбелью.
При первом внесении Куклы в дом семьи, где она будет находиться, её непременно давали в руки всем домочадцам, которые вдыхали аромат сухих трав, старались угадать, чем наполнена кубышка, просили уберечь дом от болезней.
Куколку можно поставить в платяной шкаф, тогда её запах будет выполнять ещё одну защитную функцию.
Травница может долго радовать запахом трав и красивым нарядом, потому что срок действия куклы - 2 года.

 
Славянские куклы-обереги
 

Куватки (кувадки)

Куколки, сопровождающие ребенка с самого его рождения. Примерно за две недели до родов женщина делала из разноцветных лоскуточков куклу-скрутку и укладывала её в колыбельку, чтобы таким образом «согреть» пространство, подготовить его к появлению нового человека. Когда малыш рождался, отец ребенка, чтобы отвлечь и обмануть злых духов, которые могли навредить роженице и младенцу, совершал обряд – «куваду» - имитируя процесс родов.
Яркие куколки-куватки развешивались на стенах, так как в соответствии с поверьями рассерженные обманом духи обрушали свое негодование на первое, что попадалось им на пути. Таким оберегом и  должны были оказаться куватки. После этого куколки сжигались. И делались новые, которые вешались над люлькой младенца, выполняя всю ту же обережную функцию, отвлекая недобрые взгляды.
Куватки были первыми развивающими игрушками и погремушками, они нанизывались целыми гроздями вперемешку с яркими бусинами и лоскутками, так малыш получал первые уроки по разнообразию форм, цветов и фактур.
Позднее, когда древние обряды забылись, но сохранилось мифологическое восприятие мира, наполненного добрыми и злыми духами, образ куватки трансформировался в образ ангелочка, сохранив своё обережное значение – красочным лоскутным куколкам все так же поручалось охранять младенца от враждебных сил.

 
Славянские куклы-обереги
 

Кузьма  и Демьян

Куклы о которых рассказывала Агаева Ирина Владимировна
   заведующая отделом научно-методической и просветительной работы объединения «Тульский областной историко-архитектурный и литературный музей», народный мастер России.
Кузьма и Демьян — покровители семейного очага и ремесел
В центральных губерниях России бытовали традиционные тряпичные куклы Кузьма и Демьян. Именины Кузьмы и Демьяна празднуются 14 ноября и называются осенние кузьминки. После уборки урожая в деревнях наступало время отдыха и свадеб.
Святые Косма и Дамиан — асийские братья, родом из Малой Азии. Их мать Феодотия воспитала детей в христианской вере. Хорошо образованные, искусные врачи, они исцеляли душевные и телесные муки людей, лечили животных, причем бесплатно, за что их и называли бессребрениками.
Кузьму и Демьяна считают покровителями семейного очага, святости и нерушимости брака, устроителями супружеской жизни. Они же и покровители ремесел — «рукомесленники», особенно мастеров кузнечных дел (поэтому тряпичные куклы одеты в фартуки) и женского рукоделия.

 
Славянские куклы-обереги
 

Кукла на ложке

Все куклы не являлись чем-то отдельным от жизни, мистическим и непонятным, они были органично вписаны в повседневный быт и от этого воспринимались очень реально, как конкретные существующие помощницы, а не ирреальные силы.
Об этом свидетельствует кукла на ложке. Вечером, если малыш, к примеру, капризничал и никак не хотел засыпать, мама могла сделать прямо у него на глазах маленькую помощницу – куколку на ложке – это превращение предмета в персонаж завораживало и заинтересовывало ребенка, он с удовольствием начинал играть и засыпал с чудной игрушкой.

Утром же вся одежка легко снималась и куколка снова превращалась  обртно в ложку, кушать которой становилось особенно интересно. Ведь так интересно угадать, какая из одинаковых деревянных ложек вечером снова превратится в куколку.
Это игровая кукла, основой служит обычная деревянная ложка. Играли с ней дети еще в конце 19-го, начале 20-го века. Ребёнок 5-ти, 6-ти лет мог сделать такую куклу самостоятельно.
На переднике вышит славянский символ- "Колядник"- знак юного Солнца - бога Коляды. Означает зачин, начало, имеющийся потенциал, который должен раскрыться. Это оберег для детей мужского пола - для мальчиков и юношей, Дает здоровье, удачу, духовный и физический рост, раскрывает способности.

 
Славянские куклы-обереги
 

Кукла-скрутка на пуговице

Кукла-скрутка наилучший оберег от порчи и сглаза.
Это оберег настолько древний, что сейчас никто не в силах сказать, кто и где впервые скрутил тряпичную куклу. Куклы-скрутки - удивительные создания, для изготовления которых нужно иметь лишь несколько лоскутков, кусочки тесьмы и нитки. Кукла-скрутка изготавливается без использования иглы и ножниц.
Это маленькая кукла-скрутка на пуговице, сделана в виде броши.

 
Славянские куклы-обереги
 

Кукушка

Древний обряд “похороны кукушки”. Это посвящение 12 – летних девочек в девушки и их вступление в мир взрослой жизни. Проводили этот обряд перед Троицей. Он состоял в следующим: девочки уходили в лес и следили, чтобы за ними никто не последовал. Там они водили хороводы, Пеле песни и кумились. В знак того, что две подружки на 1 год становились кумами, они обменивались венками и, специально сделанными для этой цели, куклами. Эти куклы являлись отражением хозяйки, ведь делая эту куклу, девочка вкладывала в неё частичку своей души. После троекратного целования девочки обменивались куклами и считались кумами. Впрочем, по прошествии определённого времени и при желании можно было раскумиться, сняв себя обязательства доброжелательного отношения, друг к другу, но это происходило крайне редко. Как можно сердиться на куму, если вместе со своей куклой ей доверена часть собственной души! Ведь делая куклу, девочка прилагала старание, думала о ней, вкладывала в эту работу всё своё умение, и вот она отдана подружке!
После обмена куклами девочки наряжали в тряпочки и лоскутки, специально сделанную для этого случая, соломенную куклу. Изготавливали её из высушенной травы “кукушкины слёзки”. Потом девочки хоронили её, не обязательно закапывали, а в смысле – прятали, избавлялись от неё. Тем самым, они избавлялись от тех качеств, которые присуще кукушке. Она, как известно, подбрасывает яйца в гнёзда других птиц, и не заботится о дальнейшей судьбе своего потомства. После проведённого обряда девочка считается девушкой. Таким образом, этот обряд демонстрирует отказ от “кукушества”, провозглашение материнства. Девочки прощаются со своим детством, принимая на себя обязательства “не быть кукушкой”.
Кукла «Кукушка» считалась лекарством от тоски и одиночества. На нее "наговаривали" свои проблемы, а потом сжигали.

 
Славянские куклы-обереги
 

Купавка

Это кукла одного дня, бытовавшая в центральных областях - Тульской, Рязанской, Владимирской, Калужской. Купавку делали традиционно в начале купальской недели.
В одних областях она олицетворяла начало купаний. Ее сплавляли по воде, тесемочки, привязанные к ее рукам, забирали все людские болезни и невзгоды.
В других областях Купавку делали незамужние девушки, по ней гадали о суженом, о своей будущей судьбе. Разноцветные веревочки и ленточки - это желания девушек. Они обязательно украшали Купавку яркими цветами и зеленой травой. Шумною гурьбой девицы-красавицы шли на берег реки, бросали куклу в воду и смотрели: пристанет к берегу - девушка замуж не выйдет в этом году, потонет - быть беде. Значит, совсем невесомой нужно делать куколку, чтобы несли ее воды легко по течению, добрую весть приносили, чтобы не кручинилась девушка, а ждала сватов от суженого. Поэтому кукла делалась на крестовине из двух палочек и наряжалась в льняной лоскут, основное убранство её составляли цветы.

 
Славянские куклы-обереги
 

Лихоманки Зимние и Весенние



Их роль – привлечь к себе внимание болезни, залетевшей в дом: залетит злой дух болезни в дом в поисках своей жертвы, увидит ярких нарядных кукол Лихоманок, подумает, что это человек, и вселиться в одну из них…
Делали их из щепок обмотанных лоскутками (обязательно) из сношенной одежды. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом через трубу, начнет осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает в ней себя, в нее и вселится вместо кого-то из домочадцев. Поэтому, поработавших свой срок куколок сжигали по весне на Сараки или Чистый четверг или на Благовещенье (в разных местах по-разному), освобождая дом от негатива.
Изготавливая лихорадок, часто читали заговор, называя каждую по именам.


1 ) Трясея (Трясавица) — от глагола "трясти".

2 ) Огнея, или Огненная: "Коего человека поймаю (говорит она о себе), тот разгорится, аки пламень в печи", — то есть она производит внутренний жар.

3 ) Ледея, или Озноба (Знобея, Знобуха): аки лед, знобит род человеческий, и кого она мучит, тот не может и в печи согреться.

4 ) Гнется — она ложится у человека на ребра, гнетет его утробу, лишает аппетита и -производит рвоту.

5 ) Грудица — ложится на груди, у сердца, и причиняет хрипоту и харканье.

6 ) Глухея — налегает на голову, ломит ее и закладывает уши, отчего больной глохнет.

7 ) Ломея, или Костоломка: "Аки сильная буря древо ломит, такоже и она ломает кости и спину".

8 ) Пухнея — пускает по всему телу отек (опухоль).

9 ) Желтея — эта желтит человека, "аки цвет в поле".

10 ) Коркуша, или Корчея — ручные и ножные жилы сводит, то есть корчит.

11 ) Глядея — не дает спать больному (не позволяет ему сомкнуть очи, откуда объясняется и данное ей имя); вместе с нею приступают к человеку бесы и сводят его с ума.

12 ) Невея - мертвящая. Сидела Невея  глубоко под землей прикованная железными цепями к столбу, а если удавалось ей вырваться, то она появлялась среди людей и косила целые поселения, не щадя никого.


Весенние и зимние Лихоманки отличаются: зимние  вертятся на палочках  размером в палец (Кумоха чуть больше), и живут  они кучкой или в конверте, а весенние Лихоманки – тряпочные, и в рядок на ниточке вертятся. Отработавших свой срок кукол раз в год сжигали. Сгорая на костре, Лихоманка выманивала – из дома беду.
 
Славянские куклы-обереги
 

Ловушка для снов

Да-да – ловушки для снов – это не только индейские оплетенные обручи с причудливо переплетенной паутинкой нитей. Наши предки тоже имели свои ловушки для снов, потому что миру сновидений отводилась важная роль, человек, уходил в него из реального мира, находился на границе здешнего и нездешнего, поэтому важно было и эту сторону жизни не оставлять без контроля.
Куколка, форму которой создала природа -  славянская ловушка для снов делается на веточке-рогатине,  которую обматывают нитками.
Эту куклу было принято делать весной, то есть её тоже можно отнести к календарным. Она повседневна, вернее «повсеночна», то есть выполняет свою обережную функцию, защищая от плохих снов, каждую ночь. Ловушку для снов вешают над кроватью.
Принцип её «работы» прост – все сны попадают в объятья к этой красавице, но хорошие и добрые сны она пропускает, такие сны спускаются по разноцветным ниточкам к спящему, а плохие сны запутываются, задерживаются, не находят дороги, блуждают до самого рассвета и растворяются в первых лучах солнца.
Цвета ниток, которые традиционно используются при создании ловушек для снов – красный и белый -  цвета жизни и света, чтобы не осталось места негативу, а декорирование может быть любым, также и нити, символизирующие хорошие сны, могут быть окрашены в любые яркие цвета.

 
Славянские куклы-обереги
 

Макошь (Параскева Пятница)

Кукла Параскева (с греч. пятница) в глубоком язычестве была женским божеством Макошь. Это один из самых сильных символов. Богиня рода и судьбы и всего, что связано с их укреплением и благополучием.  Даже не просто богиня судьбы, а богиня, которая владеет судьбой, хранит её, плетёт нити судьбы, устанавливает взаимодействие разных уровней космоса с человеком, имманентно встроенным в этот самый космос. А также Макошь - богиня плодородия, колдовства и властительница Дикой природы.
Образ постепенно трансформировался в Параскеву Пятницу, которая считается покровительницей женщин и женского труда, целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Она рачительная помощница во всех делах и ремеслах, особенно если дело касается прядения льна. Ей даже был посвящен свой день недели, Считалось, что Параскева Пятница запрещает работать в этот день: прясть, ткать, пахать, стирать, а также купаться и купать детей и сурово карает нарушающих запреты.
Кукла органично совмещает в себе оба образа. Так, для неё характерно наличие веретена. У нее, в память о Макоши, должны быть распущенные волосы. Она помогала людям донести их сокровенные мысли и просьбы до богов и предков. Красные нити, завязанные на её руках – обращения к предкам, а голубые – обращения к богам. На её ладонях сидят птицы, что подчеркивает божественный прообраз куклы, которая воплощает собой хозяйку неба, небесную пряху. Птицы, так же, как и она, зачастую являются посредниками между реальным и ирреальным миром. Если кукла не была общественной, а хранилась дома, то женщины призывали её помочь им в работе, делая хранительницей мелких предметов рукоделия (лент, кружева, веретен, коклюшек, наперстков, игл), которые вешали на руки кукле с приговором: «Обереги, матушка Параскева, от сглазу-призору».
 
Славянские куклы-обереги
 

Мама

Оберег для счастливого материнства, представленный в виде куклы-столбушки с младенцами.
Оберег в образе женщины с младенцем на руках считался очень сильным и всегда дарился с пожеланиями благополучия, мира в семье и в душе, спокойного, радостного и уверенного существования. Он символизировал женщину, которая вышла замуж и родила детей. А способность рожать  была особенно значимой для наших предков. Радость быть матерью отражала, что у такой женщины все благополучно. Куклу творили,  когда хотели или уже ждали появления малыша. Дарили её также  на свадьбу с пожеланиями здоровых детей, на рождение новой семьи, особо почетным гостям, когда хотели показать уважение.
В основе куклы – деревянное полешко, символизирующее крепкий жизненный стержень, кукла в этом случае представляет собой единство мужского и женского начала. В основе куклы также могла быть плотная скрутка из ткани – края закрученной ткани напоминали спираль по которой разворачивалось постоянно обновляющееся и вместе с тем возвращающееся на круги своя движение жизни. Мама как раз и являла собой символическую первооснову жизни, неся в себе мотив зарождения.
На руках у неё кукла Пеленашка, которая могла существовать отдельно. Делалась она матерью непосредственно перед рождением ребенка с мыслями о будущем дитятке. Чтобы сбить злых духов с толку, спеленутую куклу подкладывали к младенцу в колыбель, где она принимала на себя все напасти. Кукла вкладывалась в ладошку малыша в качестве естественного массажера. Сжимая кулачки, он сам себе делал массаж всей внутренней поверхности ладони. При приходе гостей Пеленашка вставлялась в складочки платочка ребенка, и тогда гости, чтоб не "сглазить" ребенка говорили про куклу: "Ой, до чего кукленок-то хорош!"
В основе правил изготовления куклы Пеленашки лежит традиционное понимание мироздания. В ней простейшими приемами изготовления воспроизводили основные признаки человеческого подобия: тело, голову и центр жизненной силы, который располагается в районе пупа – именно там у Пеленашки располагается узелок нитки-свивальника.

 
Славянские куклы-обереги
 

Малышок – голышек.

Отличительной особенностью техники её изготовления было то, что ткань внизу не оставляли единым «подолом», а разделяли на две части и формировали ножки, обматывая их нитками. Куклу обязательно подпоясывали. «Малышок», как уже ясно из названия, был голенький, без одежды, но пояс являлся не только обязательным атрибутом русского традиционного костюма, но и очень сильным оберегом. Голову обвязывали нитками. Надо отметить, что «Малышок — голышек», изображающий мальчика, достаточно редкое явление среди традиционных кукол.
 
Славянские куклы-обереги
 

Мартинички

Раньше эти куклы являлись неизменным атрибутом обряда «закликания» весны, в которых в основном участвовала молодежь и дети. Кукол вязали парами: из белых ниток – символ уходящей зимы, из красных – символ весны и жаркого солнца. Такие пары куколок развешивали на ветвях деревьев.

Имели эти куколки и второе значение. С рождением ребенка в семье неразлучная пара свадебных кукол чуть раздвигалась в стороны, давая место куколке на родительском плече. С каждым ребенком в семье родительские плечи раздвигались шире. Сколько детей, столько и куклят на плече свадебной пары. На первый взгляд куклята так, пучок ниток, но для семьи они имели особый смысл. Красовалась неразлучная пара со своим потомством в красном углу избы под иконами. В 19 в. в возрасте до 5 лет как девочки так и мальчики носили только длинную полотняую рубаху, поэтому и куколки эти изготавливались без обозначения пола, имея только общие признаки человека: голову, руки, туловище.
В 60-х гг. 20 в., когда символическое значение заместилось декоративно-художественным восприятием образов, стали делать куколку-девочку и куколку-мальчика. Они различаются так: косы и платья с фартучками у девочек и короткая прическа и ноги (штаны) у мальчиков. Конечно и цвета ниток стали намного разнообразнее.

 
Славянские куклы-обереги
 

Масленица

Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства.
Масленица была воспринята христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути.
Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.
Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

Масленица – календарная кукла. Её делали в день, когда праздновали весеннее равноденствие, воздавая почести солнцу, дающему жизнь всему на земле. Лишь позднее празднование Масленицы стало производиться по плавающему графику лунного календаря. Следует различать два типа этой куклы.

Масленица обрядовая была из соломы или лыка, но обязательно использовали дерево – тонкий ствол берёзы. Солома, как и дерево, олицетворяла буйную силу растительности. Одежда на кукле была непременно с растительным рисунком. Её закрепляли на крестовине из дерева. Куклу украшали лентами, искусственными цветами. На руки её ставили посуду, использовавшуюся при приготовлении блинов, вешали тесёмки, завязывая которые, люди загадывали желания. Эти тесёмки, чтобы желания сбылись, должны были сгореть вместе с куклой, которую сжигали на костре, выполняя обряд очищения.

Масленица домашняя ещё называлась дочкой Масленицы или её младшей сестрой. Её не сжигали, а хранили весь год в красном углу. Если в доме планировалась свадьба, то кукла играла важную роль – ею встречали жениха и невесту, она символизировала крепкий достаток и здоровое потомство молодой семьи. Домашняя масленица считалась также сильным оберегом жилица, отвечала не только за благосостояние семьи, но и следила за исполнением заветов рода, поэтому была почитаемой куклой и обязательно должна была быть нарядной и привлекательной.
Масленица могла иметь поднятые вверх руки – знак обращения к солнцу и радости, а также ей делали особую юбку из двух лоскутков, заворачивающихся по ходу солнца, символизирующих солнцеворот – вечное движение жизни.

 
Славянские куклы-обереги
 

Метлушка

Как известно метла всегда считалась оберегом от злых сил. Именно поэтому метла с успехом используется в обрядах очищения дома.
Метлушки - один из немногих древних оберегов, обладающий множеством значений и используемый для разных случаев.
Первый и самый необходимый в любом доме оберег: Метлушка для очищения дома. Оберег делается на уменьшенной копии метлы. Защитные свойства метлы, ее способность противодействовать нечистой силе связаны с ее утилитарной функцией очищения, устранения нечисти. Когда хозяйка дома решала, что дом "засорился" негативом (ссоры, сглазы, порчи, болезни, грехи, дурные поступки и мысли жильцов и гостей, так или иначе попавших за это время в родное логово), то брала куклу-Метлушку и по часовой стрелке, двигаясь от краев к центру, сметала "мусор"-негатив в одну кучку (на тряпочку или бумажку). После чего тряпица или бумажка собиралась в комок и выбрасывалась или сжигалась.
Обычно обряд очищения проводится на убывающую луну (в идеале перед новолунием). Перед обрядом в доме необходимо было убраться. После обряда можно пройтись по дому с зажженной свечой (особенно тщательно по всем углам).
Особенно хорошо такой оберег иметь и в офисе, тем более в тех коллективах, где часто происходят споры и ссоры между сотрудниками, где чувствуется негативная энергетика. После обряда очищения дома/офиса - сразу чувствуется разряженная атмосфера, становится легче дышать и отношения между членами семьи/коллектива становятся также гармоничными. Обряд можно проводить каждый месяц - тогда в доме/офисе не будет накапливаться негативная энергетика.

 
Славянские куклы-обереги
 

Метлушка -хозяйка

Эту куколку делали исключительно для женщин. Она несет функцию очищения женской души от суетных забот, призвана снимать с души женщины горе и печали, а также усмирять темные стороны души, такие как злоба, зависть и неудовлетворение.)
Оберег помогает найти и определить женщине свою внутреннюю суть, свое предназначение, гармонизирует внутреннее состояние хозяйки (особенно хорош этот оберег в период душевных терзаний , связных с поиском внутренней гармонии/чувственной, любовной сферы).
Этой же куколкой-метлой можно выметать дурное из дома (болезни, сглазы, негативную энергетику) и "вметать" хорошее в дом (достаток, успех, здоровье).Вместе с оберегом делается специальная корзиночка, в которой 3 узелка-мешочка: красный, белый и желтый.


Красный мешочек – наполнен душистыми травами. Несет функцию заботы о физическом здоровье своей хозяйки (дает хорошее самочувствие, бодрость и силы).


Желтый мешочек – наполнен зерном . Призван заботиться о материальном благополучии своей хозяйки (дом в достатке).


Белый мешочек – наполнен солью. Этот мешочек особенный. Он призван, во-первых заботиться о душевном состоянии хозяйки оберега (гармонизировать внутреннее состояние женщины), во-вторых этот мешочек несет охранную функцию (снятие недобрых помыслов, направленных на Хозяйку оберега), в третьих – мешочек помогает избавиться от грусти, боли и печали (забирает боль утрат, обид, ссор и споров). 


В зависимости от того чего хотела женщина в определенный период (душевной гармонии, физического здоровья или материального благополучия) – она брала один из мешочков в руки и держала несколько минут ( говорят иногда можно было какой-нибудь из мешочков подкладывать с собой в постель и спать вместе с ним, особенно когда необходимо было здоровье или было подозрение на порчу или сглаз.

 
Славянские куклы-обереги

Московка, или Кормилка

Другое название куклы «Седьмая Я» (семья).
Кукла имеет шесть детей, привязанных к поясу или прикрученных поясом. История куклы уходит во времена образования московского княжества, которое присоединяло к себе новые земли. Москва - мать, новое княжество – новый ребёнок. В кукле этот исторический процесс остановился на числе 6. Э

Кукла московка – оберег крепкой дружной семьи. По народному поверью, эта кукла помогает воплотить в жизнь желание иметь здорового ребенка, а также охраняет добрые отношения в семье, влияет на отношения между уже имеющимися детьми и родителями.
Ее держали в доме где-нибудь повыше – на шкафу, на полке - и не давали в руки никому чужому. Основа куклы – березовое полено – символ мужской силы, а сама она – архетип матери и символизирует материнскую заботу и любовь ко всем деткам, сколько бы их ни было – на всех хватит доброты и внимания. Недаром в её руках  5 деток-пеленашек – всех вместе – 7- Семья. Иногда деток 6, а муж с женой определяются в этом случае как одно целое. Считалось, что большое количество детей ведет к процветанию рода, потому что в доме, где много работников, всегда будет достаток. И эта кукла – оберег в том числе и для многодетных семей.

 
Славянские куклы-обереги
 

Отдарок-на-подарок

Вручение подарка и ответное одаривание – очень древний обычай, важный как для взрослых, так и для детей. В сказках подарок обладает особенным смыслом: он защищает того, кому его подарили. Подаренное колечко (или платочек, кинжал, ожерелье и т.п.) помогает герою преодолеть испытания и победить, а давным-давно подаренные вещи помогают родным узнать друг друга после долгой разлуки.
В народе на Руси существовала поговорка: «Подарки любят отдарки». Это означает, что дарящий через подарок привлекает к себе внимание. Он своим подарком хочет напомнить о себе или, может быть, в чем-то помочь.
Куколку отдарок-на-подарок дети дарили старшим (родителям, сестрам или братьям, другим родным и близким людям) в ответ на их подарки. Куколка была знаком благодарности за подарок, внимание и заботу родных. Дети при этом говорили: «Спасибо маменьке и папеньке за то, что меня на ноги поставили». А в одной песенке есть такие слова:

…Принимайте дары великие:
Моей матушке рукавички,
Моему батюшке рубашечку,
Всему поезду по платенчику…

Если ребенок, скручивая куклу, будет думать о том, для кого он ее делает, и от всего сердца желать этому человеку добра, простая тряпичная кукла превращается в оберег. Тогда в трудную минуту, взглянув на эту куколку, человек вспомнит, что он нужен и любим, и это придаст ему сил.
Отдарок-на-подарок делается без иглы и ножниц. Это одна из первых куколок, которую малыш может научиться делать сам уже с двух лет и благодарить ею в ответ всех гостей, которые приходят в дом по праздникам и приносят подарки.
В юности девочки не один раз делали для любимых мам куколок в знак благодарности и с обещанием уважать и слушаться родителей. Мамы аккуратно прибирали эти дорогие для них подарки в сундук. Если дочка вдруг обижала матушку, та могла достать подарок из сундука, напоминая о дочернем долге. Подарки делали не только родителям, но и будущим свекру со свекровью, преподносили их на свадьбе со словами:

Уж как свекру-то батюшке,
Сшила пеструю рубашку,
А свекрови-то матке –
Полотняна рубашка,
Как деверям-то братцам –
Еще по шитому платочку,
Как золовкам сестрицам –
По жемчужной повязке.
 

Поговорим о рукоделии

Славянские куклы-обереги (1)

Поговорим о рукоделии

Славянские куклы-обереги (3)

Поговорим о рукоделии

По материалам Инета.

Комментариев нет:

Отправить комментарий